但这仅仅是就形式而言，如果就其实质而言，他把天理变成人心所固有，因而更加严重地禁锢了人们的思想。
[29] 条理就是规律或必然性，它是看不见摸不着的，但就在事物之中。无有阴而无阳，无有阳而无阴，两相倚而不离也。
王夫之用他的即物穷理之学，批判了王守仁虚守此心的认识方法，提倡主观同客观相接触，只有在接触中才能反映事物的规律。这和朱熹的说法不完全相同。就具体事物而言，没有这个事物，是对有这个事物而言的。[98] 为什么继之者不能叫作性，前面已经谈过了。他的哲学是对朱熹哲学的一个积极的否定，也就是扬弃，这个否定就是发展。
[9]《孟子·尽心上》，《读四书大全说》卷十。阴阳者，元气之阖辟也。他批判伦理主义心性论，提倡返回到自然，虽然包含着强烈的生活追求和人生理想，但由于把人性和社会物质文明、功利、知识对立起来，把一切物质进步看作是对人性的奴役和束缚，这样就不得不走回头路。
庄子之所以强调自然，和老子一样，是为了否定儒家的仁义之性。[32] 儒家以仁义为性，就是毁弃道德，破坏了人的自然本性。只有顺其自然之性，安其性命之情，才是有道之人。老子所说的自然无为，也不是消极的无所作为。
有人，天也，有天亦天也，人之不能有，天性也。社会出现斗争和混乱，才有所谓仁义之性。
庄子所说的真人、至人、神人，就是达到了这种境界。特别是他提倡个体人格的超越和自由，这在儒家占统治地位的中国文化史上，具有不可忽视的意义。这被认为是人性的自然状态。但老子所谓理智，同样不是外向型的认知理性，而是内向型的直觉认识。
这就其本质而言，就是自然。一方面，老子的自然人性论属于人本主义范畴，人并不是自然界的对立物，不是把自然界作为认识对象，在改造自然的活动中取得物质利益，恰恰相反，对于物质文明所带来的竞争、功利、欺伪等等，持批判态度。故曰天在内，人在外，德在乎天，知天人之行，本乎天，位乎得，反要而语极。[37] 去掉成心，也就取消了是非，取消了是非，就是认识道的开始。
一是世俗之心，即成心、机心或是非之心。因为，任何语言都是有限的，相对的，即有所指的，但又必须借助于语言来表达。
大通就是大道，即道通为一[58]的精神境界。只有真知不作分别，不辩是非，知至其所不知。
可见，这是一个实践理性的问题，并不是认知理性的问题。[3]《老子》第二十三章。这个重要的事实是不能忽视的。五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。[61] 但这并不是什么混世主义，这正是庄子所说的两行，不谴是非正是否定世俗的是非观，不分善恶正是否定世俗的善恶观，不为世俗所用，也就是成其为大用，这都是站在超越的立场，从一个更高的人生境界观照现实生活的结果。世俗之心被外物所引，追求功利，区分是非、善恶，各是其所是，非其所非，以己为是，以彼为非，陷入是非、善恶、美丑等等争论之中，所谓仁义之性，君子小人之分，就是属于这一类。
前者以接受外在的客观知识为目的，包括仁义礼法之类，后者则以恢复德性为目的，要减少和消除一切外在的知识，实现内在精神的超越。所谓修性反德，就是返回到泰初有无之道，同宇宙本体合而为一，这是人的最高存在。
这表现了庄子的清高和孤独，同时也是对现实的一种批判。[10]《老子》第四十九章。
二者都讲天人关系，但儒家孔子和孟子更重视人与人的关系，把社会的人伦关系投射到自然界，认为实现了人与人的和谐一致就是实现了人和自然的统一。一方面，自然之性既是人的本质存在，又是超功利超伦理的最高存在，因而在本质上是自由的，不受任何社会伦理规范和政治制度的束缚，得道之人可以逍遥于无何有之乡，处于无极之野，独与宇宙精神往来。
正因为如此，庄子提出认识和语言的局限性的同时，又提出了自我超越的直觉体验问题。形莫若就，心莫若和，……形就而入，且为颠为灭为萌为蹶，心和而出，且为声为名为妖为孽，彼且为婴儿，亦与之为婴儿，彼且为无町畦，亦与之无町畦，彼且为无涯，亦与之为无涯，达之入于无疵。这种清静寂寞、还朴反真的心性论，显然是以自然本体为人的最高存在。他也很重视理智，但并不重视道德情感，这也是同儒家的一个重要区别。
有了这种情感，必然内伤其身，既不能养形，更不能养神。随其成心而师之，谁独且无师乎？……未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
所谓寂静无为之心，是排除一切是非、善恶等功利之心而达到的一种精神境界，即超越有限的自我而实现无限的自我，这是高于认知之心的自我体验，也就是天乐，它是一种超伦理超功利的美学境界。当庄子把人和天对立起来谈论的时候，是从后一个意义上说的。
需要提出的是，庄子不仅认为认识对象是相对的，而且强调，认识主体也是相对的，这一点同心性论直接有关。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？……人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。
庄子是神形合一论者，但他更强调神而不是形。这里包含着对现实社会的无情揭露和批判，同时却表现了消极的人生态度。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知，……登高不傈，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也。这就是绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利。
仁义与非仁非义没有绝对的界限，仁义并不是绝对的道德标准，也不是人性的根本内容。在这一点上它和儒家并无根本对立。
人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死，……故曰通天下一气耳。又如鲲鹏等大鸟，抟扶摇而上者九万里，背负青天而莫之夭阏者[64]，在天空里自由飞翔，这都是用美学语言表达其直接体验到的个性自由。
同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。无为也而后安其性命之情。
